楓宇星辰

世道衰危天下溺矣。日月來往。添有無窮之變幻。運數轉移。實現堪憐之景象。

嘆哉！紅塵釀成處處之劫煞。眾生遭受種種之塗炭。斯是天為與抑人為之與。

悲乎！潮流趨來。人人競尚維新。倫常拋棄。

個個不知守禮。援救天下之至道鮮有人行之。

雖有三教遺人。多為形色所囿矧。

是天命旋歸。真道卷隱。修持者僅得其皮毛而已。屆此天開文運之際。道劫並倡。以劫收惡徒孽子。

以道挽救善男信女。誠是玉石分班之期。激濁揚清之時。

幸爾緣深得與為師聚首。同助道盤。以期將來完成正果。

立萬世不朽之基。成千古不泯之業。爾諸弟子每嘆性道不易參悟。

經典不易研究。常引為憾事。惟此次講論清靜經。猶難瞭解。深感上帝慈憫特遣茂田為契釋義。然亦係爾等誠心。

格之者也得此非常之機緣。休自輕棄自永持。是師之厚望焉。

嘆芸芸眾生，終日沉醉於孽海，度著無情的歲月。

末劫收束的時候，遭到種種劫煞，真是悲痛萬分，慘不忍睹呢。

推其原因，這都是因為人心不古泯滅天良所致。

孟子說：「天下溺援之以道。」道為萬類生活的要素，中庸有云：「道也者不可須臾離也」，正是證明大道的尊貴。

老子為道教之始祖，歷代以來救世的苦衷，非是筆下可以敘盡的。

老子姓李名耳字伯伯陽，聖母玄妙玉女於殷王陽甲庚申歲，夢五色霞光擁太上老君，降於空際。倏變為五色流珠，入口吞食之，遂凝聖胎。

孕八十一年，至殷王武丁庚辰歲，三月十五日（即夏曆二月十五日）誕於楚苦縣賴鄉曲仁里。

聖母見天開數丈眾真捧日而出，因手攀李樹，從左腋而生。

生時白首頂有圓光，生而能言動，周行九步，左手指天右手指地曰：「天上地下惟我獨尊」。

即指李樹以為姓氏，事實詳載於道藏經。

周時稱為古隱君子，孔子又有「猶龍之嘆」。神道變化，實在不能測透。

老子遺留的經卷很多，清靜經也是其中的一部。全書宗旨是讓人皈依清靜的意思。

但是舊本的註解偏重於後天功夫，依著修持欲想道成天上是很難的一件事。今時特奉

命闡釋真意，註為白話解說，以便容易研究。

然而研究之後應當如何？俗云：「唸經不如講經，講經不如依經修行」。

善男信女果能體意實踐，纔合俺呆叟的希望呢。

老君曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。

『字解』老君-姓李名耳字伯陽諡曰聃為道教之祖。形-是有形可觀，有跡可循的。天地-是混沌初分的時候，氣之清上浮為天。氣之重濁下凝者為地。情-是屬於後天是性之動，如喜、怒、哀、樂、惡、欲等。日月-日為火之精乃恆星之一。月為水之精乃地球之衛星，也就是陰陽的意思。名-能稱呼標記出來的謂之名。強-剛強不屈定不可移的意思。道-萬事萬物所必循由之至理。

『章解』老子說：大道本來無有形象，但是能夠生育天地。本來無有感情，可是能夠運行日月的週流。本來無有名稱可以標記，但是能夠變理陰陽生發消長養成天地間的萬物。如此玄妙，我不知道他的名字是甚麼，又怕後人無所是從，就依天理來推測，起了一個定而不可移的名字就叫作道。

『演說』甚麼是道，就是無為之真理，萬事萬物必然循由的路徑。它雖然無形無象，內含玄機奧妙，盡用俗人的眼光，是不會看透的。所以世人多以此為迷信，不知內蘊真意，竟作無稽之談，真乃管中窺豹只見一斑。老子悲天憫人，一片濟世的苦衷，真令人懷念千古，是永久不能忘掉的。
就是在世所遺留的經典，如道德、黃庭、清靜等經，無一不是真機妙理，無一不是性理秘訣。堪嘆後之學者，多有智者落於頑空，愚者流於執相，這空而不空的真理是不易測透的。孔子尚有『猶龍之嘆』，何況平庸的俗子，更是不能見其真相即清靜一經，多有認為抽添搬運吐納的功夫，以訛傳訛，真是遺悟不淺，有者依此修持，直如抱磚磨鏡，百無一成有負老子在天之靈，這是多麼悲嘆的事啊！老子首章說到無形、無情、無名的原理，也就是道德經所說的：『無名的樸』生機一動而能生育天地，運行日月，長養萬物這無為的妙用真是只可意會，而不可言傳呢。北海老人曰：『畫前之易非神難見，不傳有道非聖難知』。老子為聖為神，以這無為的妙理，立名曰：『道』絕不相強。無奈現世的人們，崇尚科學，執著形象，故此不可捉摸的真理，則無人過問了。那曉得科學之所由來，原出自哲學，世人多稱哲學為科學之母，並稱老子為哲學之鼻祖。因哲理本屬抽象，故世人多有不知詩經上說的：『明哲保身』，也就是讓人明道的意思。不能一言而盡其義，所以大學上說：『物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣』。希望同胞兄弟，努力進步研究，自然智慧大開，照穿一切無處不是光明呢。

『詩曰』

無形無象更無疆。一理流入貫八荒。萬物長養天地育。五行生剋日月光。

真空非空含妙相。無為有為透玄黃。緣深能得明師指。了達聖業永留芳。

夫道者，有清有濁。有動有靜。天清地濁。天動地靜。男清女濁。男動女靜。降本流末。而生萬物。

『字解』清是空虛純潔的意思。濁是污濁不淨的意思。動是移動作為的意思。靜是寂然安止的意思。降本是分賦的理。流末是造成的象。

『章解』這包羅萬象的道理，無微不至，無所不含。也有純潔，也有渾濁，也有動機，也有靜意。不過在它沒有發現出來的時候，憑俗人的眼光，是察不到的。到了生育天地，纔知道天能週行不息，地能載物不辭。到了生人的時候，纔知男秉乾道而生，所以為清為動，女秉坤道而生，所以為靜為濁。一切動靜清濁的真理，都是由根本上分賦下來。陰陽相感，真理寓乎其中，自然會生出天地間的萬物來。

『演說』這一章是一本散於萬殊的意思。無極一動，分晰出天覆地載之消長，陰陽動靜之變化。普遍週界人人各具一理，物物各具一天。所以易經上說：『乾知大始坤作成物』，降本流末，典成萬物而不遺，這正是。上帝造物的起端但是。上帝為了生天地，造萬物，一點也不惜力，也不辭勞。
將世界治理的應有盡有，讓眾生來享受這一切的幸福。最可悲嘆的，是眾生只知享受安樂，便忘了法天則地的大道。看現在社會上一般沉醉的男女們，真是污濁不堪，衣冠禽獸觸目皆是。惟恐髒了俺呆叟的筆，也就不再一一剝露其真相了。芸芸眾生，為了貪生怕死，遭受風塵的埋沒，汨滅了自己的良知良能。對於無為的道理，更是石沉大海，消滅的無影無行了。更加利益薰心，早將天理良心，丟在腦後。沉醉夢鄉，一味溫柔。被情枷枷的特緊，被愛鎖鎖的特嚴。那有功夫來研討無為的妙道，追究性理的根源呢！即便有些修道的人們，不是銅牆鐵壁無門而入，便即夙孽太重，明師難遇。否則智者過之愚者不及，所以惹的孔子嘆惜『道其不行矣夫』的話呢。

『詩曰』

聖意罔極混沌初，皇恩一本散萬殊；

乾坤栩栩參造化，動靜如如盡功夫；

激濁揚清道悠遠，法天則地德不孤；

若趨聲色沉孽海，濤濤波浪幾時出。

清者濁之源。動者靜之基。人能常清靜。天地悉皆歸。

『字解』源是根本源流。基是根底基礎。悉是明悉的意思。歸是附納歸入的意思。

『章解』這玄妙無邊的大道理，就含著清濁動靜呢。可是細心追究輕清的天還是重濁之地的起源呢。因為九重宗動天，本係一氣流行而屬於動，可是卻為地靜之基呢。
人若是能夠至誠無息的常清常靜，自然連天地都要歸納在你的本性中呢。

『演說』這一章是讓人知本的意思。前章說的降本流末，字義非常深遠。恐怕人戀末失本，所以老子再再叮囑，這樣的苦心，真令我呆叟也萬分感激呢。而且又含著回轉先天的功夫。後人多以此為搬精煉氣之解，實在貽誤不淺。本來清濁動靜皆屬後天。如先天無極之真理，那就無所謂了。
清者顯而易見的是指氣而言。濁者就是象了。都知道由理而生氣，由氣而生象。所以地之為物，也不過是氣包中的一彈丸而已。故此清是濁的源頭呢。男清女濁，也是這個道理。本來一有人身，即是後天。當初天生人的時候，是秉受陰陽之氣，貫之一真理而成形。男秉乾道為清為動，女秉坤道為濁為靜。故男子為女子的主，女子為男子的助。聖人所說的：『出嫁從夫』就是使此意。不過現在的人，不明根本不知道德，以致陰陽乖舛，男女不分，綱常不整。以今昔之比較，實有天堂地獄之分別。寫到這個地方，不由的替世人捏一把汗。如是永墬沉淪，何日出頭露面。幸今皇母慈憫，真道復興。教人明白這個道理。看破紅塵，衝開枷鎖。果能常清常靜，視天地為逆旅，知光陰為過客。瀟瀟灑灑，逍遙界外，直如在世的神仙。不拘於聲色，不囿於五行。真是到這個時候，連天地都歸納到自己的本性中了。

『詩曰』

萬物之靈人獨尊。性統四端智慧深。寄塵有性當知本。處道無為但率真。

總戀聲色失覺路。難免沉淪困迷津。願爾皈依常清靜。誠報天恩與師恩。

夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而慾牽之。

『字解』神：陰陽不測之謂神亦猶性也。擾：是擾亂的意思。慾：是嗜慾。即性情之所好者謂之慾。牽：是引之使前牽動的意思。

『章解』上帝所賜給的元神，本來是純潔無染，虛空無礙的。因為受到人心的擾亂，便將靈明的元神給矇蔽著了。人降生後的初心，無嗜無慾，也是很安靜的。因漸漸的長大起來，知識漸開，薰陶漸染有了私慾之念。受到俗情物慾的牽動引誘，便將人心驅使的如失韁之劣馬了。

『演說』前章說到人能至誠不息的常清常靜，連天地都要歸納在本性中。正是孟子所說的：萬物皆備於我矣。但是苦海波浪濤天，私慾橫流。那一個能皈依清靜之道呢！盡作些妄貪妄取不仁不義的事，被那七情六慾的纏擾，多數人都是染上不良的嗜好。小則害身喪命，大則傾家亡國。看到世界的現象，不由掩面而泣。咳！「英雄有淚不輕彈，只因未到傷心處」。多少佛子都入了迷魂大陣，不但不知覺悟，反而以害為利，以苦為樂。愈趨愈下，沉淪到無底的深坑。孔子有云：「民吾同胞，物吾同與。」不忍人物遭此殘酷的浩劫，更不忍良莠混淆，玉石同焚。當如孟子所說的：「天下溺援之以道」故應此上帝降下濟世的寶筏，復差傳道明師，普渡三曹，大施宏恩。又令諸天仙佛，同助應運明師。故而真宗闡明，直指人心見性成佛。重註三教之經典，大闡一貫之淵源。挽化眾生，回心向善，方能脫出這無情的漩渦。然而上帝所賦的真靈，因久被風塵埋沒，已然明而不明。這一章書是說的「人心惟危，道心惟微」，理性受到稟氣的包圍，人心受到物慾的引誘。也就是理蔽氣，氣蔽物的意思。久迷本面，喪失真常。如此以往，不能擺脫，總是輪迴變轉，何等苦惱。諺云：「苦海無邊，回頭是岸」。希望眾生早一日的覺悟，早得一日的超脫。纔不負俺呆叟這一片濟世的苦心呢！

『詩曰』

人心好靜慾多牽。勸君當將六門關。修身誠意惟格物。清心寡慾須戒貪。

實用四勿常克己。體行八德時格天。一念不生無可掃。金丹不煉自然圓。

常能遣其慾，而心自靜。澄其心，而神自清。自然六慾不生。三毒消滅。

『字解』遣：是格除的意思。澄：是由濁入清的意思。自然：是無所勉強之意。六慾：是色、聲、香、味、觸、法。三毒：貪、嗔、痴。

『章解』如果能夠永久的將一切私慾雜念格除了去，人心自能平靜不妄動了。心不妄動，再加上澄清的功夫，元神自能洒洒陀陀，虛空寂靜，一點掛礙也沒有了。不用再去造作勉強，色、聲、香、味、觸、法，絕不會再發生出來。貪、嗔、痴也就消滅的無蹤了。

『演說』這一章是歸本還源明善復初的意思。雖然說是遣慾心靜，澄心神清。但是行起來，完全都是自然的功夫。大學上說的：「格物」，中庸說的：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，和道德經上說的：「不見可欲，使民心不亂」都是讓人克己，率性的秘訣。不過人心一動，便會生出許多變化。佛云：「心生種種法生，心滅種種法滅」。一著動機，六門大開，眼要貪色，鼻要貪香，舌要貪味，耳要貪聲，心觸俗情，意生貪求。嗟呼！「五色令人目盲，五味令人口爽，五音令人耳聾」。如此則神不安舍，不知發生多少可悲可惜的事呢！若是能依著顏夫子的「四勿」「非禮勿視、聽、言、動」。那能不達到克己復禮天下歸仁呢？楞嚴經上說：「菩薩見慾如避火坑」。眾生已被聲色所迷，苦苦追求，惟恐不得，那肯再躲避不納呢？凡有利於我的都要貪求，稍有違逆，便生嗔恚。痴心迷理，而生出許多煩惱障礙來。眾生因昧於六慾三毒，著於色相，故不得見如來。今時得道佛子，佛緣深厚，明理虔修，自能一步直超。果有遣慾澄心，全始全終之志，不生半途而廢之心。自無功虧一簣之嘆。遵而行之，自能達到心靜神清的功能。

『詩曰』

心擾慾牽苦無窮。輪迴轉變幾時停。欲覓性中真面目。勿戀身外假虛榮。

三心四相當盡掃。五蘊六慾自能空。洒洒陀陀無掛礙。何愁大道不成功。

所以不能者，為心未澄，慾未遣也。

『字解』不能者：通俗是不能達到目的的意思。亦是沒志向者的措詞。

『章解』能字含有深遠的意思。如其能的時候，則可以一性圓明，復合無極。不能的原因，是因為心中的雜念還沒有澄清，私慾沒有除盡的緣故。

『演說』這章是指修道無恒，中途而輟者說的。前章也曾經說過，修道貴乎有恒。如欲虔修，而沒有堅志，自然心不能澄，慾不能遣。果能立下決心，則事情無不成功的。論語上說：「士不可不弘毅」。諺云：「志不立天下無可成之事」，何況修道更是貴乎專一，否則說的天花亂墜，地湧金蓮，不能知行合一亦是枉然。常言：「空談無補」，也是警告言過其行的人說。如能體道修持，定能返本，拿定把握，不怕一切荊棘，雖有千魔萬考，也不妄生退縮之心。當知冤孽不了，難把鄉還。明白這個道理，即知魔考是成道之母。遇有逆境，是考人之至誠。遇有逆事，是考人的智慧。總之，不要因一念之差，遺恨終身，永墜輪迴悔之莫及。若不早得超脫，惟恐時不久待。故北海老人有云：「萬劫千生得此身，幾回出沒幾回循，此身不向今生渡，更待何時渡此身」。明透此意，自悔往者不及，來者可追。甚至說到心何能澄，慾何能遣，下一章尚有研究呢。

『詩曰』

眼前貨利休妄圖。勿惹風塵蕩五湖。須藉聖道成聖業。莫因凡福作凡夫。

幸得三寶明舊主。虔修一貫返故鄉。今生不向彼岸渡。劫後懺悔復何知。

能遣之者，內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。

遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。

『字解』觀：是察望。此處含有達觀其真理的意思。見：是物接於目而能加以辨別的意思，也可作現出來講。空：理之體曰空，亦是諸法一無所有的意思。

『章解』能夠遣除物慾的人，回光返照，內觀自心連心也沒有了，那還有什麼慾呢？外觀其形連形也沒有了。遠觀其天下的物，連物也沒有了。心、形、物既然都沒有了，唯能現出來的，只有自己真空的自性。心、形、物其沒有的原因，是自己一性圓明，超然物外，不為浮俗所繞，明瞭身心幻境，萬物無常，不被聲色所迷，朗然天真妙意得存。這樣玄之又玄的性理，真是不能一言而盡其義呢？

『演說』這一章書是讓人破除色相，重見如來真面目的意思。佛云：「凡所有相，皆是虛妄」。又云：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來」。由此看來，凡是有形象的東西，都是虛幻不實的。所以老子說：「內觀無心，外觀無形，遠觀無物」。無心自然不起慾念，無形自然免除憂患，無物自然沒有貪求。三者都沒有了，纔是真空生妙有的時候。若是戀相不捨，便要永久沉淪孽海，不知何日纔是出頭之日呢！再說人之色身，根本出沒無常，所以順治皇帝出家詩上說：「未生我時誰是我，生我之後我是誰？長大成人方知我，合眼朦朧又是誰？」可惜一般世人，把假色身視為珍寶，到處趨吉避凶，朝夕轉變，為了安然長存，於是乎又作了一些上干天怒，下遭人怨的許多壞事出來，反而促短了自己的壽命。嗚呼！以假忘真殊為可嘆。將自己一團虛靈不昧萬劫長存的真性，反到葬送到九泉之下。老子看到這個地方，為驚醒世人，曾有言曰：「吾所以有大患者為吾有身，及吾無身吾有何患？」是讓人明白假身之外方是真身。故臨濟禪師有言：「真佛無形，真性無體，真法無相」。堪嘆世之愚人，不但不能忘其形體，反以假體為真。殊不知現在如何榮華富貴，百年光陰，猶如彈指，三寸氣斷，色身能永在嗎？值此天道普渡，菩薩仙真，臨凡助道，各人的根基，又有誰知？
呆叟大聲疾呼，願世人早覺迷夢，睜開你的慧眼，自能看穿色相，洞關無礙。真假認清，輕重辨明。揮起你的降魔杵，舉起你的斬慾刀。急速惜假修真，一旦功圓果滿，纔知俺呆叟的話不假呢。

『詩曰』

萬緣生滅意叢叢。悟盡塵勞俱是空。放眼休觀是非事。修深勿論苦樂情。

三心了卻心心了。一竅通時竅竅通。自性般若隨時現。無時無地不光明。

觀空亦空。空無所空。所空既無。無無亦無。無無既無。

湛然常寂。寂無所寂。慾豈能生。慾既不生。即是真靜。

『字解』湛然：是形容極清幽的意思。寂：是安然清靜的意思。

『章解』上章所說的，「三者既無唯見於空」。這個「空」乃是空洞一無所有，如果若是能空到了極點，無所再空了，所餘者是一個「無」字，然而這個「無」字，亦應用功夫把他沒有了。到此地步，連這「無」的功夫都不應存在。因為有所住，即不為真空，如何能生妙有呢？既然「無」的名字「無」的功夫都沒有了，這時方算入於清幽常久的安靜呢。但是寂靜到了極點。亦不知其所寂了。此時的心性，已然離開塵俗的境界。私慾雜念。怎能夠再生起來呢？私慾雜念之心，既然不能再生，這纔是真實的清靜呢。

『演說』由上章可以知道人之所得乎天的真性，是沒有形色的。然而又恐世人誤解了這個「空」字的真意，不能瞭然。所以不得不把老子所說的：「空、無、寂、靜」的奧旨詳加解釋。須知所說的「空」不是「頑空」。所說的「無」不是執著於「虛無」。所說的「寂」並不是靜坐觀空的呆板。如果能悟穿了，「真空妙有」纔是真靜呢。今有一般修行的人，遠離了一切人情，將自己父母妻子置之不顧，把五倫八德亦認為烏有。也不勸化世人，自認己為世外的高人，還希圖超脫成仙成佛。豈不知自心己執偏見。將來也不過落一守尸之鬼而已。有甚麼好處呢？金剛經上說：「應無所住而生其心」，
就是教人修道不應當執形著相，方能觀見真空呢。佛家謂：「法本不無，莫作有見。法本不有，莫作無見」。中庸又說：「上天之載無聲無臭至矣」。雖言「無聲無臭」而不言「空」，就是恐怕世人誤解「空」字。並且連有無的念頭，都不當存，方是正見，纔能入於清靜，所以惠能六祖說：「無念念即正有念念即邪」，不存有常寂之念，方可真實的常寂呢。

『詩曰』

至誠無息體自然。空空自如何須觀。無所空時即是妙。有點念頭卻非禪。

寂無所寂不知寂。玄之又玄難言玄。自能覺悟體真意。普施慈懷挽狂瀾。

真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。

『字解』真常：真是不虛，常是不變，即是指真理而言。性：天之所命與人的，人之所以得乎天的叫作性。

『章解』用那真常不變的理，來應付萬事萬物，能夠真實不虛的去作，便能得萬物的性理。不但是平常如此，即便應於萬事，亦是事來則應，事去則靜。果能這樣的平靜，自強不息的作下去，便能永長虛空無礙寂然安止的不妄動了。

『演說』上章說的是「慾既不生，即是真靜」。這一章是解釋，怎樣纔能作到真靜呢？觀今世人有的只能靜而不能動，或者能動而不能靜，此乃凡夫又何足道呢？況且只是獨善己身，不能兼善天下，但是老子說的真靜，是「奧理取靜」的真意。在自身本具有常而不變的理性，更是無為無畏，良知良能的。如果能得到明師指點，自然大德重明，頓現真如。中庸云：「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。則能贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」況人為萬物之靈，無時無地不在事中，萬事萬物，各具真理，明理則處之得當，否則昏亂無章。現在的人們，因都迷失本性，不講真理，故此你爭我奪，把世界擾了個亂七八糟，我呆叟真是有點看不下去，所以重將老子救世的苦心說出來，好讓大家行持，如若能夠用那真常的理，來應付萬事萬物，自然能合乎中道。中庸云：「致中和，天地位焉，萬物育焉」。如此便沒有甚麼災星與劫煞了。自私心，妄取心，慾心不會再生了。行出事來一定是坦白的，平靜的，能這樣的作下去，不是就皈依清靜了嗎？不但一人如此，擴而充之世界眾生也都如此，真不難重見堯天舜日呢！

『詩曰』

清靜無為無不為。有感悉通理無虧。誰可判分清濁理。孰能循守動靜規。

心神洒陀觀自在。智慧光明了是非。奧理精華幾個悟。學禪空到性如灰。

如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。

雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

『字解』漸：是由淺入深有次第的意思。化：是教化。眾生：梵語為「薩埵」，新譯為「有情」。舊譯為「眾生」。眾生二字有三義：〈一〉眾人所共生之義。〈二〉眾多之法假和合而生，故名眾生。〈三〉經眾多之生死，亦名眾生。聖道：大而化之謂聖，必由之路謂之道。簡而言之，即是聖人的心法。

『章解』既然是達到如此的清靜，就可以漸次的步入真道了。既然得入真道的門徑，便可以說是得著真道了。雖如此說，確乎毫無所得。還必須普化有情，同登彼岸，方可稱為得道的。能悟透了這個道理的人，纔可以傳佈聖人心法呢？

『演說』上章所說的清靜之道，意義非常得奧妙。惟恐少人參悟，不知其中的真意。真是教老子嘆惜不止呢！又怕後人以為皈依了清靜之後，便自以為得道了，所以又有這一章的解釋。皈依清靜，雖說是得著道了。但是不培德不能消冤，不行功不能了愿，還是不能了卻生死。
所以說起來還是毫無所得，也不過只落個獨善己身的小乘徒而已。於世人可有甚麼好處呢？必須時存濟世為懷，慈悲為本的念頭，普渡眾生，使人人脫出輪迴之苦，地獄之災，纔合乎修道人的本旨呢。佛云：「眾生不成佛，吾誓不成佛」故此講經說法，普渡群迷。孔子周遊列國，杏壇設教，完全是讓人明白明德新民，己立立人己達達人的真意。以及耶穌的博愛，替眾生贖罪，並說：「世上的人們，有一人的德不明，就是我的德不明」。這些事，都是捨己從人。故道德經上說：「聖人處無為之事，行不言之教」。又云：「後其身而身先，外其身而身存」。聖人所留下的一言一行，都是修道的模範。中庸云：「動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則」。果能效法去做，那能不道成天上，名留人間呢？現在到了三期末運的時候，天道應運普渡。明師繼往開來，溫故之新，祖述堯舜，崇尊孔孟，重闡一貫之真機，恩施三曹，真是「百世以俟聖人」的話，卻言符其實了。舊本所註的這一章，說到：「三期普渡，道須人傳」，而今正當明師承領天命，挽化九六原靈。倘能夠得遇明師，親受指點，方不負此一生呢。

『詩曰』

定靜功夫大自然。何須爐中煉乾元。原人多為丹經誤。迷子未能聖意參。

苦海沉淪何日脫。樂境逍遙幾時還。但願得道能佈道。不負師恩闡真傳。

太上老君曰：『上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。』

『字解』太上：是最上之稱，尊敬老子的意思。上士：是德學兼優，而且深明道理的人。下士：是德薄學淺，而且執著的人。德：是有功於世，有恩於人者謂之德。也就是率性而行，發於事的叫做德。

『章解』老子說：「上等的賢人，因他深明大義的，故沒有甚麼爭貪。下等的愚人，因執著己見，不察情理，總是好起爭貪。上等有德的人，行了有功於世有恩於人的事，還不以為是德。下等無德的人，有心積德，作一點有德的事，便要自持有德了，因他是不明道德的真義呢」。

『演說』這章書是老子特別關心修道的人不要起貪爭的心，不要執德的意思。既然說是「雖名得道，實無所德」，這顯而易見的，真道是無形無象，無為而無不為。明白這個道理，曉得萬象皆空，到時終歸於盡。渺茫一生，空自後悔，能夠尋出超脫之正路，方不致永受輪迴之苦。既然悟透人生是夢幻，還有甚麼可爭的呢？況且富貴貧賤，皆是命中造定。故孔子有云：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好」。但是一般愚昧無知之人，盡作些行險僥倖的事，貪求聲色。殊不知終日營營，刻薄成家。一旦天災病孽，仍是苦不可解。常說：「人不與命爭」就是這個意思。明白天理的人，處處以濟人利物為本職。並不自彰其德，可是德已然就有了。朱子曾言：「善欲人見，不是真善」。況且有德的人，是為而不恃功成弗居，永遠是兢兢業業，戒慎恐懼的作下去，他的德是永遠不會消失的。但是有等人，也知修德是一件好事，到處行些有作有為的善事，只恐旁人不知，埋沒了他的美譽，處處誇張。不料想如此一表，反為不美了。道德經云：「自伐者無功，自自者不明，自是著不彰，自矜者不長」。這樣的人，是不明道德的真義，真是可惜呢！嗚呼！近代人心不古，世態炎涼，連有為之德都不作。只知你爭我奪，惟利是圖，以致世界壞到這個地步呢。咳！孟子云：「上下交爭利，而國危矣」的話。真是不錯呢！

『詩曰』

誰將塵緣盡悟空。惹動牽纏苦無窮。聲色貨利嫌少得。富貴功名總多爭。

執形著象失性理。背覺合塵眛靈明。上德普化超宇外。堪憐愚夫轉飄零。

眾生所以不得真道者為有妄心。

『字解』妄心：是虛妄不實的人心，也是妄分別之心。

『章解』現今真機普渡，道降庶民。凡是善男信女，皆有得道的機緣。然而眾生仍是認假不認真。推其原因，惟有妄心所致。因妄心一動，道心難現，離道很遠，所以不能得真道呢。

『演說』這一章是承上章說的，前章說的無非：「無為」、「有為」的分別。如果存有為之心，不但不明道德，還不能得真道呢。再看現世的人們，那一個不是鉤心鬥角，利慾薰心。故此雖然科學倡明，物質進化，衣、食、住、行不為不便。但是撫心自問，不但不能享受，反到受了罪了，交通便利，
戰場擴大，故此造成空前未有大劫煞，普天之下，何處是安樂鄉呢？細想劫數的造成，還不是因為人心不古嗎？楞嚴經有云：「心平大地皆平」。佛云：「修橋補路，不如先平心地」。佛祖的立言，真是不假。故而天道應運降世挽此浩劫，重整堯邦，化人人回心向善，願個個脫出劫淵。大千世界，大千同風，快樂可想而知。所以呆叟不惜唇舌苦勸眾生。希望大千佛子，共脫苦海，同登道岸。倘若妄心不除，難得真道，永墜沉淪，那時後悔也就來不及了。

『詩曰』

眾生流浪轉循環。妄心一動惹簽纏。切切行功結後果。速速積德了前冤。

此時不將真道得。何日方能回故鄉。囑盡衷言當覺悟。睜眼即見菩提船。

既有妄心，即驚其神，既驚其神，即著萬物。

既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱。

『字解』驚：突然害怕叫驚慌，言戒懼的意思。著：言是著受的意思。貪：是染著六慾之境而不離之意。和「愛」字名雖不同，而理是一樣的。求：是索取的意思。煩惱：是一切貪、慾、嗔、恚、愚、痴等，能使煩心惱身的叫煩惱，亦是悶悶不樂的意思。

『章解』上章說的眾生不能得悟真道，就是因有妄之心。一有了貪妄心，就要驚動那喜動而不喜靜的「識神」。識神被驚，心意外馳，便要著於萬物了。既然接觸了萬物，就要生出不想離開，而要索取的心。但是天下的事，那能盡如所願呢？如果求之不得，立刻就是無窮的煩惱。

『演說』上章說苦海眾生不能得其真道，是為了三心不掃，四相不飛的原故。因人寄紅塵，總是紛紛擾擾，朝夕營求，不得歇心，故此妄心一動，則神隨意遷，追逐萬物，而戀戀不捨，甚致廢寢忘食，自甘其願。這樣一來，身心不得養。道德經云：「不見可欲，使民心不亂」。佛云：「寂然不動」，都是讓人不動心的意思。假若苦苦貪求，即便一時僥倖求得到手，還不是家大業大操心大嗎？諺云：「身旁無愛物，心中煩惱稀」。何況說是促促一生，不知何日歸去，故有人生如蜉蝣的話呢！試看歷代的佛祖聖賢，留芳千古，雖死猶生，足可以作後人的標杆榜樣。另有一般不知禮義，妄貪妄取茍安偷生的人，死去遺臭後人。噫！同是一生，只因所為之事業不同，故此有天淵之別了。願世人熟思此意，方不致誤了自己一生的事業。諺云：「兩利相形取其重，兩害相形擇其輕」。古文云：「天地為萬物之逆旅，光陰為百代之過客」。寒來署往，日月穿梭，古今一件一件的事情，都被光陰催促過了。這人生數十年的時候，那還有功夫再招惹煩惱呢？俗語云：「知足者常樂，能忍者自安」。如不知足妄生貪求，一生總是煩惱。羅狀元作的詩上說「到無求處便無憂」的句子真是不錯呢。

『詩曰』

驚動心神任馳遊。著於萬物慾貪求。慾念未遂心轉惱。貪求不得意生愁。

聲色叢叢速回悟。孽海濤濤勿逐流。了盡俗緣方成道。此時不修幾時修。

煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。

『字解』憂苦：是憂愁苦惱的意思。濁辱：是污濁恥辱的意思。流浪：是飄泊不定的意思。苦海：是比喻無窮的苦境。指紅塵世界，有生死轉變而言。

『章解』對於萬事萬物，如有求不得的時候，便會生出煩悶惱怒的事情來，由煩悶惱怒中，便要想入非非，妄念一動與身心添了無窮的憂愁和苦惱，便要遭到許多的污濁恥辱。惹得飄泊下流，轉變生死，永遠沉淪在無邊的苦惱境遇中，永遠的迷失了真常不朽的道呢。

『演說』前章的意思，就是讓人不妄求。本來天地間的萬物，是賜於眾生享用受的。因人的福緣不一，所以享受的多寡，亦有所不同。更有一般妄作妄為之輩，胡遭亂鬧，損陰功，敗德行，經過輪迴的轉變，便分出了壽、夭、窮、通。富、貴、貧、賤。為富貴的人，不知惜福，驕傲奢華。
貧賤的人，不知認命，不能固窮。因此就俗事紛紛，擾亂社會不得一刻的安寧。事情雖屬複雜，但不外乎「得失」二字。得意人便有無限的欣慰，失意人便有無窮的煩惱。甚麼生死離別呀，自殺呀，那因此而發生出來。羅狀元詩云：「得失榮枯本由天，用盡機關枉徒然」的意思，
很是深遠。不過俗人迷毒太深，誰還認這個頭呢？如此日往月來，積罪深厚，離得超脫之路，永久沉淪在無邊的苦境中。吾呆叟身荷代天宣化之職，不忍眾生，久遠沉醉，重將老子濟世的婆心訴說出來，以警醒迷頑者的痴夢。更希望四海同胞，洗心滌慮，休戀一切塵勞。諺云：「天下本無事，庸人自擾之」即便俗事羈身，亦當用妙智慧照穿一切。佛云：「煩惱即菩提」即是救苦的金丹。果然能夠依此修行，自然不會遭受污濁的恥辱，亦不會流浪生死，常沉苦海，更不會迷失真道。事實有這樣偉大的效驗，但是必須知行合一，纔能得到如此的好處呢。

『詩曰』

煩惱妄想致傷懷。慾蔽層層昧靈台。常沉苦海隨波去。永失真理著塵埋。

誠意堅決休忐忑。信心守定勿徘徊。勿謂行道受魔難。功成自得見如來。

真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。

『字解』見前幾章

『章解』真實不虛，常久不變的聖道，能夠有悟性的人，自然會得著真意。得能悟透道理的人，便能永久皈依清靜，不生不死了。

『演說』上章說到「常沉苦海，永失真道」。老子惟恐苦海的眾生，自暴自棄，自認不能修持，以致耽誤了自己偉大的事業。故老子又說：「真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣」。這章的「悟」字，很有意思。當知六祖慧能本不識文字，然而悟性的功夫，超乎世外。無上之妙道，頓然悟穿，承證聖業，故有肉身菩提之稱。今之苦海眾生，茍能真心悟道，頓生覺性，照穿塵緣，辨明真假，堅定信心，自然得著聖道的真滋味。所以說別人千言萬語，不如自己以覺悟。人所不能醒悟的原因，是著於萬物，而生出來的許多障礙及牽纏。當知紅塵非家鄉，肉身非吾體，石火電光，轉瞬即化，一團真性無處寄託。空自飄泊塵寰，流浪生死，隨波逐流，愈趨愈下，不但有負上帝的盼望，與仙佛濟世的苦心，而且是泯滅了自己的根基緣份，耽誤自己九玄七祖。當今天道普渡之時，確是萬載難逢的好機會。若輕輕錯過，豈不可惜。當知「日月逝矣，歲不吾與」。佳期無多，絕不我候。細心參悟，方知俺呆叟一片濟世的苦衷，真是不容易呢！

『詩曰』

悟性窮源體真空。常依清靜妙道凝。感應通達一心印。智慧照遍萬卷經。

能脫塵俗無人我。得證涅槃了死生。克己成人兼天下。發大愿心渡蘊靈。

老子的慈懷遠大，關念著世界眾生，作道德振聾啟瞶。 作感應講明因果，作清靜指點玄機。真是因人設教，無微不至。這番濟世的苦衷，真是以泰山之高，蒼海之深，都不能比喻盡的。 按歷代以來，每次倒裝降世的神妙，人莫能測， 故孔子曾有「猶龍之嘆」。清靜的真意也就是佛家所說的「無餘涅槃」， 儒家所說的「達於至善之地」。 老子願人人皈依清靜，不再受污濁的沾染。 所以首先就倡導本來清靜之說。始從大道無形、無形、無名，直至降本流末生出萬物來。 惟恐迷人失根忘本，故此又說到「清者濁之源，動者靜之基， 人能常清靜，天地悉皆歸」。這就是讓人知本的意思。因為明本方能返本，知根始可歸根。 又說到人神人心，本來也是好清靜的，不過受了一切物慾的引誘，纔惹得不安靜了。欲使皈依還須從根本治療，纔能得到效果， 所以必須澄心遣慾纔能行呢。然而怎樣纔能作到澄心遣慾的功夫呢？須把身、心、物都看空了方可。但是老子又恐學道的人， 趨入於頑空之境，所以又說「真常應物，真常得性」的道理。 又恐獨善己身不能兼善天下。故老子又說：「雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道」。 由此看來必須推己及人，方能達於至善。 又說：「能悟之者，可傳聖道」。這正是給後人開門引線呢。今三期末劫，道應普渡的時候，明師奉命來傳聖道。 可是多少愚人，仍然默守舊法，終日參禪打坐，妄想超生， 不認金線之覺路，不體老子的遺言。咳！睹此執迷不悟的人們，只有付之一嘆而已！再看老子說的「爭」字、「德」字， 都是含有很深的意思。為人若空空得道，不能拋棄假相， 妄起爭奪，則必不能建功立德，終久不能歸本達源，亦不能明道德的真意。值此皇天悲憫。普及眾生。然而尚有不求道者，實乃堪憐堪嘆。 遠隔塵緣靈根自昧，夙世塵勞何日可了？ 故而佛曾有云：「心未調伏，何能往生」？耶穌有云：「身背著罪，不能回天國」。眾生如此迷昧， 難免輪迴轉變，流浪生死，老子又恐慕道者信心不堅，知難而返， 望洋而返。復又再三叮囑，說是「真常之道，悟者自得，得悟道者， 自然可以皈依清靜，不生不死了」。 按此清靜一經，不但是修道之至寶，也是治世之秘訣。三教聖人，都是出世兼入世，明體而達用的。世人多有誤解偏論。 究其實在，還不是一己之見嗎？此清靜一書，本來天衣無縫，渾然一體，由一本散於萬殊，復由萬殊歸於一本，何有章次之分。 今解成十五章，也就是開一方便之門，便於閱讀的意思。 我 呆叟很希望持讀此書的人，要深體老子的衷心，實行老子的衷言，即使老子在天之靈，也會向你點頭微笑呢。

『太上老君讚』

無為妙道。包羅天地。清靜一書。盡載真意。

歲月來往。古今傳遞。堪嘆眾生。鮮知妙諦。

鎮殿將軍。獨釋其秘。茲爾緣深。休自暴棄。

得善服膺。踐行竭力。成就正果。綿綿永繼。